中國(guó)歷來(lái)以“禮儀之邦”著稱于世界。幾千年來(lái)，中華民族的禮儀文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，論述禮儀、禮制、禮俗的著作也層出不窮。但要系統(tǒng)地研究中國(guó)古代禮學(xué)的發(fā)展歷程，當(dāng)首先閱讀和研討的文獻(xiàn)資料，就是清代秦蕙田編纂的《五禮通考》。
一． 秦蕙田其人
秦蕙田，字樹(shù)峰，號(hào)味經(jīng)，江蘇金匱（今無(wú)錫人），生于清朝康熙四十一年（1702年）[1]，卒于乾隆二十九年（1764年）?！肚迨犯濉肪砣偎摹ⅰ肚迨妨袀鳌肪矶杂袀?。
據(jù)史傳載，秦蕙田祖父秦松齡，字漢石、次椒，號(hào)留仙、對(duì)巖，清順治十二年（1655年）進(jìn)士，官任國(guó)史院檢討、左春坊右諭德。其家在惠山之麓有寄暢園，擅林泉之勝。他研精經(jīng)術(shù)，尤邃于詩(shī)，撰有《毛詩(shī)日箋》、《蒼峴山人集》等。秦蕙田之父秦道然，字雒生，康熙四十八年（1707年）進(jìn)士，官至禮部給事中。因與固山貝子允禟友善，為其府總管。雍正時(shí)受允禟之罪牽連，被逮下獄十四年，乾隆初經(jīng)秦蕙田懇請(qǐng)，年已八十方獲赦宥。秦道然亦精通經(jīng)學(xué)，尤工詩(shī)，撰有《困知私記》、《明儒學(xué)錄》、《泉南山人存稿》等。
秦蕙田于乾隆元年（1736年）科考中一甲三名進(jìn)士，授編修，南書(shū)房行走。乾隆六年，充順天武鄉(xiāng)試副考官。七年，命上書(shū)房行走。八年閏四月，遷侍講；六月，遷右庶子；八月，遷右通政；十一月，擢升內(nèi)閣學(xué)士。十年，遷禮部右侍郎。二十二年正月，擢工部尚書(shū)；四月，領(lǐng)署刑部尚書(shū)。二十三年正月，調(diào)刑部尚書(shū)，仍兼管工部事，尋加太子太保。二十九年四月，秦蕙田因病請(qǐng)求解任，未得允許。八月，復(fù)請(qǐng)解任，乾隆皇帝方準(zhǔn)其給假回原籍就醫(yī)，但不必解任。九月，秦蕙田卒于南還途中，賜謚號(hào)文恭。
秦蕙田為官盡心盡責(zé)，“恪勤素著”[2]），曾多次上疏，對(duì)工程、流民、用人等事提出切實(shí)可行的建議，深得乾隆皇帝賞識(shí)和信任。他歷官禮、工、刑三部，且長(zhǎng)期兼領(lǐng)工、刑二部，以至年過(guò)花甲，體弱多病，乾隆皇帝仍不準(zhǔn)解任。秦蕙田病逝后，乾隆皇帝“深為軫惻”；次年“圣駕南巡”，至無(wú)錫寄暢園，憶及秦蕙田，還作有“養(yǎng)疴旋里人何在，撫境愀然是此間”的詩(shī)句。[3]）秦蕙田從政近三十年，頗有政績(jī)，但他最值得推崇之處是為后人留下一部洋洋數(shù)百萬(wàn)言的禮學(xué)巨著——《五禮通考》。
二．《五禮通考》的編撰
秦蕙田編撰《五禮通考》，大體上可分為三個(gè)階段。
秦蕙田出身于書(shū)香門(mén)第，自幼從塾師讀書(shū)即以經(jīng)學(xué)為主，且偏重于禮學(xué)?！段宥Y通考·蔣汾功序》云：“予與秦氏世好，……素知其家多藏書(shū)，凡禮經(jīng)疏義外間絕少刊本而庋貯緘題者，數(shù)十笥。宗伯[4]）以絕人之姿，盡發(fā)而讀之，早歲即洞其條理。”成年后，于雍正二年（1724年）始，秦蕙田與同鄉(xiāng)幾位志同道合的學(xué)者經(jīng)常舉行“讀經(jīng)之會(huì)”，研討禮學(xué)問(wèn)題。《五禮通考·自序》記其事云：
歲甲辰，年甫逾冠，偕同邑蔡學(xué)正宸錫、吳主事大年、學(xué)士尊彝兄弟，為讀經(jīng)之會(huì)。相與謂“三禮”自秦漢諸儒抱殘守闕，注疏雜入讖緯，轇輵紛紜?！端问贰份d，子朱子當(dāng)日嘗欲取《儀禮》、《周官》、《二戴記》為本，編次朝廷公卿大夫士民之禮，盡取漢唐以下諸儒之說(shuō)，考訂辨正，以為當(dāng)代之典。今觀所著《經(jīng)傳通解》，繼以黃勉齋、楊信齋兩先生修述，究未是完書(shū)。是以“三禮”疑義至今猶蔀。乃于禮經(jīng)之文，如郊祀、明堂、宗廟、禘嘗、饗宴、朝會(huì)、冠昏（婚）、賓祭、宮室、衣服、器用等，先之以經(jīng)文之互見(jiàn)錯(cuò)出足相印證者，繼之以注疏諸儒之抵牾訾議者，又益以唐宋以來(lái)專門(mén)名家之考論發(fā)明者，每一事一義，輒集百氏之說(shuō)而諦審之。審之久，思之深，往往如入山得徑，榛蕪豁然。又如掘井逢源，溢然自出，然猶未敢自信也。半月一會(huì)，問(wèn)者、難者、辨者、答者，回旋反復(fù)，務(wù)期愜諸己，信諸人，而后乃筆之箋釋存之?？急嫒缡钦?，十有余年，而裒然漸有成秩矣。
以上是秦蕙田編撰《五禮通考》的第一階段。此時(shí)他尚未做官，可集中精力，潛心于禮學(xué)研究，又有同好學(xué)者定時(shí)討論，集思廣益，用時(shí)十余年，積累了大量資料和研究心得，為這部巨著的完成奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。
乾隆元年（1736年），秦蕙田中進(jìn)士，開(kāi)始從事政務(wù)，不能全身心用于著述，但并未停止《五禮通考》的編撰。此時(shí)他憑借“供奉內(nèi)廷”的有利條件，“以見(jiàn)聞所及，時(shí)加厘正”。[5]）至乾隆十年（1745年），秦蕙田升遷禮部右侍郎，奉命校閱禮書(shū)，其職責(zé)與研究禮學(xué)的興趣取得一致，此間他對(duì)禮學(xué)的源流沿革進(jìn)行了深入地考究。乾隆十二年至十三年，秦蕙田丁父秦道然憂，回原籍治喪，“杜門(mén)讀禮”。其間，他看到了清初著名經(jīng)學(xué)家徐乾學(xué)編撰的《讀禮通考》，認(rèn)為其書(shū)“規(guī)模義例具朱子本意，唯吉、嘉、賓、軍四禮尚屬闕如。”[6]）此時(shí)，當(dāng)年與他一起研討禮學(xué)的蔡宸錫、吳大年已去世，故只邀得吳尊彛一人同他“陳舊篋，置抄胥，發(fā)凡起例，一依徐氏之本，并取向所考訂者，分類(lèi)排輯，補(bǔ)所未及。”[7]）服闋后，秦蕙田仍任禮部侍郎，得以“遍覽典章”，對(duì)其所著內(nèi)容“日以增廣”。[8]）其間又得到同學(xué)方宜田以及盧抱孫、宋愨庭等人幫助，終于完成了《五禮通考》初稿，并且開(kāi)始請(qǐng)研究禮學(xué)的前輩學(xué)者審稿作序。[9]）此為編撰的第二階段。
乾隆二十二年（1757年）后，秦蕙田兼管刑部、工部之事。“事繁少暇”，又邀嘉定錢(qián)大昕襄助校訂工作。[10]）至乾隆二十六年冬，終于最后完成了《五禮通考》的編撰。此為第三階段。
綜觀秦蕙田編撰《五禮通考》的全過(guò)程，至少可以歸納出三個(gè)特點(diǎn)。其一，資料豐厚。秦蕙田之家世代書(shū)香，藏書(shū)豐富，尤其有許多“外間絕少刊本”的禮學(xué)著作，這成為其編撰的重要資料來(lái)源。此外，他任禮部侍郎多年，且奉命校閱禮書(shū)，又盡覽了國(guó)家機(jī)構(gòu)所藏禮書(shū)。觀《五禮通考》可知，清乾隆之前的禮學(xué)著作基本全為秦蕙田采納，這是其書(shū)能夠獲得成功的主要原因。其二，工作扎實(shí)。秦蕙田正式進(jìn)行禮學(xué)研究始于雍正二年（1724年），至乾隆二十六年（1761年）竣工，“閱寒暑三十又八，而年亦已六十矣”。[11]）其間雖因處理政務(wù)有不能全力以赴之時(shí)，但編撰、增補(bǔ)、修訂工作始終沒(méi)有停止。而每“一事一義”都是“審之久，思之深”，經(jīng)過(guò)反復(fù)論辯，“愜諸己，信諸人”之后，方才落筆。這種踏實(shí)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹螌W(xué)精神，是其著作成功的重要保證。其三，集思廣益。秦蕙田研究禮學(xué)并非孤芳自賞，閉門(mén)造車(chē)，而是從始至終注重邀集同道學(xué)者共同探討，互相啟發(fā)，以利集思廣益。須提及的是，他所約請(qǐng)的助手皆為學(xué)有專長(zhǎng)的飽學(xué)之士。如助他編撰的方宜田，為清初著名學(xué)者、桐城派創(chuàng)始人方苞之侄，“受其世父望溪（方苞號(hào)）先生家學(xué)，夙精三禮”。[12]）再如幫他校對(duì)的錢(qián)大昕，治學(xué)廣博，尤長(zhǎng)校勘，所撰《二十二史考異》列入清代三大考史名著，其后來(lái)的學(xué)術(shù)成就及名望還在秦蕙田之上。這些專家學(xué)者的盡力襄助，無(wú)疑大大有利于提高《五禮通考》的學(xué)術(shù)質(zhì)量。
三．《五禮通考》的內(nèi)容
《五禮通考》262卷，加卷首《禮經(jīng)作述源流》和《歷代禮制沿革》4卷，共計(jì)266卷，對(duì)上起先秦、下至明末的中國(guó)古代禮制進(jìn)行了全面而詳盡的考證和評(píng)論。其前有清朝學(xué)者蔣汾功（官松江教授）、顧棟高（官至國(guó)子監(jiān)祭酒）乾隆年間作的兩篇《序》，代表了當(dāng)時(shí)對(duì)《五禮通考》的評(píng)價(jià)。另有秦蕙田《自序》和《凡例》，說(shuō)明了《五禮通考》的編撰原委和體例。
《五禮通考》依《周禮·大宗伯》所列吉、兇、軍、賓、嘉五禮，按杜佑《通典》編排順序，將全書(shū)分為吉禮、嘉禮、賓禮、軍禮、兇禮五大部分。其中吉禮包括圜丘祈天、祈谷、大雩、明堂、五帝、祭寒暑、日月、星辰、方丘祭地、社稷、四望山川、封禪、五祀、六宗、四方、四類(lèi)、高禖、蠟臘、儺、祭酺、盟詛、釁禮、宗廟制度、樂(lè)律、宗廟時(shí)享、禘袷、薦新、后妃廟、私親廟、太子廟、諸侯廟祭、大夫士廟祭、祀先代帝王、祭先圣先師、祀孔子、功臣配享、賢臣祀典、親耕享先農(nóng)、親耕享先蠶、享先火、享先炊、享先卜、享先醫(yī)、祭厲等44類(lèi)；嘉禮包括即位改元、上尊號(hào)、朝禮、尊親禮、飲食禮、冠禮、昏（婚）禮、饗宴禮、射禮、鄉(xiāng)飲酒禮、學(xué)禮、巡狩、觀象授時(shí)、體國(guó)經(jīng)野、設(shè)官分職等15類(lèi)；賓禮包括天子受諸侯朝、覲禮、天子受諸侯蕃國(guó)朝覲、會(huì)同、三恪二王后、諸侯聘于天子、天子遣使諸侯國(guó)、諸侯相朝、諸侯會(huì)盟遇、諸侯遣使交聘、士相見(jiàn)禮等11類(lèi)；軍禮包括軍制、出師、校閱、車(chē)戰(zhàn)、舟師、田獵、馬政等7類(lèi)；兇禮包括荒禮、札禮、災(zāi)禮、襘禮、恤禮、唁禮、問(wèn)疾禮、喪禮等8類(lèi)。五禮總計(jì)共85門(mén)類(lèi)。[13]）
須說(shuō)明的是，秦蕙田所列五禮的內(nèi)容超出了《周禮》的五禮范圍，如“以樂(lè)律附于吉禮宗廟制度之后，以天文推步、勾股割圓立觀象授時(shí)一題統(tǒng)之，以古今州國(guó)、都邑、山川、地名立體國(guó)經(jīng)野一題統(tǒng)之，并載入嘉禮”。[14]）對(duì)此，《四庫(kù)全書(shū)總目提要》評(píng)論說(shuō)：“雖事屬旁涉，非五禮所應(yīng)該，不免有炫博之意，然周代六官總名曰禮，禮之用精粗條貫，所賅本博。故朱子《儀禮經(jīng)傳通解》于學(xué)禮載鐘律詩(shī)樂(lè)，又欲取許氏《說(shuō)文解字》序說(shuō)及《九章算經(jīng)》為書(shū)數(shù)篇而未成。則蕙田之以類(lèi)纂附，尚不為無(wú)據(jù)。”四庫(kù)館臣的意見(jiàn)還是較為公允的。
另外還有些內(nèi)容附于某些相關(guān)門(mén)類(lèi)。如星辰類(lèi)附有九宮貴神、太一、太歲月將、風(fēng)師雨師云神雷神；社稷類(lèi)附祭城隍；諸侯聘于天子類(lèi)附蕃使朝貢；天子遣使諸侯國(guó)類(lèi)附遣使詣蕃等。
在某一門(mén)類(lèi)下，先分細(xì)目討論其禮制的總體情況，然后再按先后順序考證歷代禮儀的具體沿革變化。如圜丘祀天類(lèi)，分項(xiàng)討論的細(xì)目有郊名義、四代郊正祭、四代告祭、郊?jí)?、配帝、日月從祀、玉帛、親耕粢盛秬鬯、酒醴、犧牲、籩豆之實(shí)、器用、服冕、車(chē)旗、告廟卜、誓戒擇士、齋、戒具陳設(shè)、省視、呼旦警戒、除道警蹕、祭日陳設(shè)省視、祭時(shí)、聴祭報(bào)、王出郊、燔柴、作樂(lè)降神、迎尸、迎牲殺牲、盥、薦玉幣、薦豆籩、薦血腥、朝賤王一獻(xiàn)宗伯二獻(xiàn)、祝號(hào)、烹牲、薦熟、饋獻(xiàn)王三獻(xiàn)宗伯四獻(xiàn)、黍稷、饋食王五獻(xiàn)宗伯六獻(xiàn)諸臣七獻(xiàn)、祀神之樂(lè)、送尸、徹、告事畢、代祭、喪不廢祭等等；依先后敘述禮制的朝代有秦、漢、后漢、蜀漢、魏、吳、晉、宋、齊、梁、陳、北魏、北齊、北周、隋、唐、五代、宋、遼、金、元、明等。
總之，《五禮通考》各門(mén)類(lèi)雖然細(xì)目多寡不一，篇幅有大有小，但其內(nèi)容均從縱橫兩個(gè)角度，對(duì)禮制具體情況和沿革變化作了詳盡的展示和考證。這實(shí)際上是完整地建立了中國(guó)古代禮制和禮學(xué)的框架體系，其研究成果的廣度和深度都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了前代禮學(xué)家。
四．《五禮通考》的成就
《五禮通考》是秦蕙田傾畢生精力研究禮學(xué)的結(jié)晶，取得了巨大的學(xué)術(shù)成就。具體分析，除了上面已提到的建立了古代禮學(xué)的完整體系外，至少還可舉出如下三個(gè)方面。
1.全面匯集整理了明代以前的禮學(xué)資料
中國(guó)古代禮學(xué)資料很豐富，而禮學(xué)文獻(xiàn)的源頭為《周禮》、《儀禮》、《禮記》“三禮”。要研究古代禮制和禮學(xué)，首先須對(duì)“三禮”有明確的認(rèn)識(shí)?！段宥Y通考》在卷首《禮經(jīng)作述源流》的上卷，首先摘要列舉了前代及清初禮學(xué)家對(duì)“三禮”的有關(guān)論述。涉及到的禮學(xué)家有隋朝王通，唐代陸德明、孔穎達(dá)、賈公彥、韓愈，宋代程顥、程頤、周胥、呂大臨、晁公武、楊時(shí)、葉夢(mèng)得、朱熹、王應(yīng)麟、馬廷鸞，元代熊朋來(lái)、敖繼公，明代湛若水、童承敘、王志長(zhǎng)、郝敬，清初徐乾學(xué)、萬(wàn)斯大、姜兆錫等。這二十余位禮學(xué)家的觀點(diǎn)，基本上包含了古代學(xué)者對(duì)“三禮”總的看法。
《禮經(jīng)作述源流》下卷，則分《周禮》、《儀禮》、《禮記》、通禮四部分，具體羅列簡(jiǎn)介了古代史著中記載的禮書(shū)。關(guān)于《周禮》，主要列舉有《漢書(shū)·藝文志》載2種，《隋書(shū)·經(jīng)籍志》載12種，《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志》載3種，《新唐書(shū)·藝文志》載2種，《宋史·藝文志》載20種，王圻《續(xù)文獻(xiàn)通考》載15種，《明史·藝文志》載37種。關(guān)于《儀禮》，主要列舉有《漢書(shū)·藝文志》載2種，《隋書(shū)·經(jīng)籍志》載4種，《新唐書(shū)·藝文志》載6種，《宋史·藝文志》載6種，《文獻(xiàn)通考》載1種，王圻《續(xù)文獻(xiàn)通考》載7種，《明史·藝文志》載14種。關(guān)于《禮記》主要列舉有《漢書(shū)·藝文志》載6種，《隋書(shū)·經(jīng)籍志》載20種，《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志》載10種，《新唐書(shū)·藝文志》載4種，《宋史·藝文志》載20種，王圻《續(xù)文獻(xiàn)通考》載14種，《明史·藝文志》載43種。關(guān)于通禮，主要列舉有《漢書(shū)·藝文志》載5種，《隋書(shū)·經(jīng)籍志》載38種，《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志》載14種，《新唐書(shū)·藝文志》載11種，《宋史·藝文志》載15種，王圻《續(xù)文獻(xiàn)通考》載8種，《明史·藝文志》載9種。以上對(duì)古代禮學(xué)文獻(xiàn)的羅列，有三個(gè)特點(diǎn)。其一，上述所列禮書(shū)沒(méi)有重復(fù)，說(shuō)明秦蕙田并非對(duì)前人著錄照抄原文，而是對(duì)此做過(guò)精細(xì)的校訂。其二，所列文獻(xiàn)并不僅限于目錄所述，還注意搜集人物傳記中提及的禮書(shū)。如《后漢書(shū)》無(wú)藝文志，秦蕙田則從《賈逵傳》、《儒林傳》、《橋元傳》、《曹褒傳》、《鄭玄傳》、《徐防傳》、《盧植傳》等人物傳中摘取多條材料，說(shuō)明了東漢禮學(xué)著述的情況。其三，對(duì)重要的著作還摘引傳注中相關(guān)材料做了考證和說(shuō)明，便于讀者對(duì)這些禮書(shū)有明晰的了解。
《禮經(jīng)作述源流》所列禮書(shū)，當(dāng)然是考證具體禮制主要依據(jù)的資料，但僅限于此還不足以充分反映古代禮制的全貌。秦蕙田對(duì)此有清醒的認(rèn)識(shí)，他在《凡例》中指出：
杜氏（指《通典》作者杜佑）、馬氏（指《文獻(xiàn)通考》作者馬端臨）所載歷代史事，大概專據(jù)志書(shū)，而本紀(jì)、列傳不加搜采。然史家記事彼此互見(jiàn)，且二十二史體例各殊。有詳于志而不登紀(jì)傳者，亦有散見(jiàn)紀(jì)傳而不登于志者，舉一廢一，不無(wú)掛漏。又其采輯之法有時(shí)全載，議論一事而辨析千言，有時(shí)專提綱領(lǐng)，千言而括成一語(yǔ)，詳略不均，指歸無(wú)據(jù)。茲特遍采紀(jì)傳，參校志書(shū)，分次時(shí)代，詳加考核，凡諸議禮之文，務(wù)使異同并載，曲直具存，庶幾后之考者得以詳其本末。
由于秦蕙田考禮所引資料范圍擴(kuò)大，其成就自然也超過(guò)了前人。正如顧棟高《序》中所說(shuō)：“舉兩漢以來(lái)至前明凡郊祀、禮樂(lè)、輿服諸志及紀(jì)傳之關(guān)于五禮者，悉以類(lèi)相附，詳歷代之因革，存古今之同然。蓋舉二十二史悉貫以《周官》、《儀禮》之書(shū)，細(xì)大不遺，體要備舉，余謂是書(shū)如女?huà)z之補(bǔ)天……至是而成周之禮始燦然大明于世。”總之，秦蕙田對(duì)古代禮制和禮學(xué)資料進(jìn)行了一次全面的匯集整理，《五禮通考》多達(dá)266卷，實(shí)為古代篇幅最大、內(nèi)容最豐富的禮學(xué)著作。
2.系統(tǒng)論述了中國(guó)古代禮制發(fā)展的歷史
為了對(duì)古代禮儀制度發(fā)展?fàn)顩r有一個(gè)清晰地認(rèn)識(shí)，《五禮通考》卷首專寫(xiě)了《禮制因革》兩卷，對(duì)明代以前的禮制發(fā)展史作了簡(jiǎn)明而系統(tǒng)的論述。
關(guān)于五禮的起源，秦蕙田摘引了《尚書(shū)》的《舜典》中關(guān)于“有能典朕三禮”；《皐陶謨》中“天秩有禮，自我五禮有庸哉”，以及《通典》中“自伏羲以來(lái)五禮始彰，堯舜之時(shí)五禮咸備”等三段話。對(duì)這些說(shuō)法的具體內(nèi)容，秦蕙田未加評(píng)論，盡管“堯舜之時(shí)五禮咸備”之說(shuō)尚需討論，但亦可說(shuō)明禮之起源很早。夏商周三代，秦蕙田摘引了《禮記》、《論語(yǔ)》、《周禮》、《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》、《史記》、《漢書(shū)》及其注疏的大段資料，說(shuō)明“殷因于夏禮”，“周因于殷禮”[15]）；周公制禮，吉、兇、軍、賓、嘉五禮方具體而完備。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，禮崩樂(lè)壞，但周代禮制在魯國(guó)得到保存，又有孔子整理，得以流傳后世。正如秦蕙田案語(yǔ)所說(shuō)：“周禮在魯，漢儒稱孔子定禮樂(lè)，信矣。”
西漢，首先引《漢書(shū)》的《禮樂(lè)志》及《叔孫通傳》中，敘述漢王“命叔孫通制禮儀，以正君臣之位”的情況；又引《史記》、《漢書(shū)》所載文帝、武帝、宣帝、成帝時(shí)有關(guān)修訂禮儀的建議；最后加案語(yǔ)云：“禮莫盛于成周。漢興三百余年，西京未遑制作。雖有賈誼、董仲舒、王吉、劉向諸人，班志所載僅存議論，惜哉！”至東漢，秦蕙田摘錄《后漢書(shū)》之《禮儀志》、《祭祀志》、《曹褒傳》、《張奮傳》及《漢會(huì)要》等材料后加案語(yǔ)指出：
班固《志》：叔孫通所撰禮儀，大半襲秦法，則非先王舊矣。河間獻(xiàn)王采禮樂(lè)古事，增輯至五百余篇，至固時(shí)已不能見(jiàn)。肅宗銳意制作，排止群議，委任曹褒，君臣相得，誠(chéng)一時(shí)之嘉會(huì)也。惜乎所撰新禮不能依古，損益多雜讖緯，有虛盛美，可勝慨哉！后太尉張鬴、尚書(shū)張敏等，奏其破亂圣術(shù)。帝雖寢其奏，而漢禮遂不行。
至于漢禮，引《應(yīng)劭傳》及《續(xù)漢書(shū)》所載，說(shuō)明獻(xiàn)帝時(shí)應(yīng)劭編撰“《漢官儀》及禮儀故事凡十一種百三十一卷，漢制所以不亡者，由劭記之”。
魏晉南北朝時(shí)期，引《三國(guó)志》、《晉書(shū)》、《宋書(shū)》、《南齊書(shū)》、《梁書(shū)》、《陳書(shū)》、《魏書(shū)》、《北齊書(shū)》、《隋書(shū)》資料，述及魏王粲、衛(wèi)覬、吳丁孚，蜀孟光、許慈等，晉荀顗、羊祜、任愷、庾峻、應(yīng)貞、張華、荀崧、刁協(xié)等，南朝傅隆、王儉、何佟之、張崖等，北朝董謐、崔光、陽(yáng)休之、魏收、熊安生等多次修訂五禮的情況。并加案語(yǔ)曰：“五禮之書(shū)，莫備于梁。天監(jiān)時(shí)經(jīng)二代撰分，數(shù)賢匯古今而為一本，宸斷以決疑，卷帙逾百，條目八千，洋洋乎禮志之盛也。世遠(yuǎn)文湮，逸亡無(wú)考，惜哉！”
隋朝，引《隋書(shū)》之《禮儀志》、《經(jīng)籍志》、《高祖本紀(jì)》、《辛彥之傳》、《劉炫傳》、《牛弘傳》等材料，詳記了牛弘等修訂五禮的過(guò)程及結(jié)果。至唐代，先有房玄齡、魏征等因隋之禮，制定百卷《貞觀禮》；又有長(zhǎng)孫無(wú)忌等增訂《顯慶禮》一百三十卷。開(kāi)元時(shí)，學(xué)士張說(shuō)奏曰：“禮記不刊之書(shū)，去圣久遠(yuǎn)不可改易，而貞觀、顯慶禮儀注前后不同，宜加折衷，以為唐禮。”于是先后令徐堅(jiān)、李銳、蕭蒿、王仲丘等撰定《大唐開(kāi)元禮》一百五十卷。“由是唐世五禮之文大備，而后代用之，雖時(shí)小有損益，不能過(guò)也。”[16]）秦蕙田還將《唐六典·禮部》所載《開(kāi)元禮》之類(lèi)目詳細(xì)列出，以見(jiàn)其具體內(nèi)容。開(kāi)元后至五代，又有幾次修訂禮儀，秦蕙田亦摘引史著資料作了敘述。
宋初，宋太祖“因太常博士聶崇義上重集《三禮圖》，詔太子詹事尹拙集儒學(xué)之士詳定之。”[17]）開(kāi)寶四年（971年），“四方漸平，民稍休息，乃命御史中丞劉文叟、中書(shū)舍人李昉、兵部員外郎知制誥盧多遜、左司員外郎知制誥扈蒙、太子詹事楊昭儉、左補(bǔ)闕賈黃中、司勛員外郎和峴、太子中舍陳鄂撰《開(kāi)寶通禮》二百卷，本《唐開(kāi)元禮》而損益之；既又定《通禮義纂》一百卷。”[18]）之后宋代又有多次修禮活動(dòng)，但基本是在《開(kāi)寶通禮》的基礎(chǔ)上增補(bǔ)修訂。其中以《太常因革禮》一百卷、《政和五禮新儀》二百四十卷較為突出，秦蕙田均詳記其事。另秦氏還摘引《遼史·禮志》、《金史·禮志》、《元史·禮樂(lè)志》及王圻《續(xù)文獻(xiàn)通考》、《元典章》中有關(guān)內(nèi)容，簡(jiǎn)述了遼、金、元修禮情況。
明代，引《明史·禮志》云：“明太祖初定天下，他務(wù)未遑，首開(kāi)禮、樂(lè)二局，廣征耆儒，分曹究討。洪武元年，命中書(shū)省曁翰林院、太常司，定擬祀典。乃歷敘沿革之由，酌定郊社宗廟儀以進(jìn)。禮官及諸儒臣又編集郊廟山川等儀，及古帝王祭祀感格可垂鑒戒者，名曰《存心錄》。二年詔諸儒臣修禮書(shū)。明年告成，賜名《大明集禮》。其書(shū)準(zhǔn)五禮而益冠服、車(chē)輅、儀仗、鹵薄、字學(xué)、音樂(lè)，凡升降儀節(jié)、制度名數(shù)，纖悉畢具。”這即明代禮制的基礎(chǔ)。之后屢有增益，“至《大明會(huì)典》，自孝宗朝集纂，其于禮制尤詳”。[19]）
《禮制因革》內(nèi)容雖然不多，但簡(jiǎn)明而系統(tǒng)，可視為中國(guó)古代禮制史之綱。如將《五禮通考》正文內(nèi)容及秦蕙田按語(yǔ)重新整理，分別統(tǒng)屬于《禮制因革》各條之下，實(shí)為一部完備的明以前禮制發(fā)展史。
3．詳細(xì)考證了古代禮儀的具體內(nèi)容
中國(guó)古代禮學(xué)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，“五禮之名肇自《虞書(shū)》，五禮之目著于《周官·大宗伯》”[20]），之后著述不斷。秦蕙田認(rèn)為，禮“所以經(jīng)緯天地，宰制萬(wàn)物，大矣！至矣！”[21]）但其前代學(xué)者的禮學(xué)著作均不能令人滿意。如其《凡例》中所說(shuō)：
自古禮散軼，漢儒掇拾于煨燼之余，其傳于今者惟《儀禮》十七篇、《周官》五篇、《考工記》一篇，文多殘缺。《禮記》四十九篇，刪自《小戴》及所存《大戴禮》，間有制度可考，而純駁互見(jiàn)附以注疏。及魏晉諸家，人自為說(shuō)，益用紛歧。唐宋以來(lái)，惟杜氏佑《通典》、陳氏祥道《禮書(shū)》、朱子《儀禮經(jīng)傳通解》、馬氏端臨《文獻(xiàn)通考》言禮頗詳。今按《通解》所撰五朝邦國(guó)諸禮，合三禮諸經(jīng)傳記，薈萃補(bǔ)輯，規(guī)模精密，第專錄注疏，亦未及史乘，且屬未成之書(shū)?！抖Y書(shū)》詳于名物，略于傳注?！锻ǖ洹?、《通考》雖網(wǎng)羅載籍，兼收令典，第五禮僅二書(shū)門(mén)類(lèi)之一，未克窮端竟委，詳說(shuō)反約?！端问?middot;禮志》載，朱子嘗欲取《儀禮》、《周官》、《二戴記》為本，編次朝廷公卿大夫士民之禮，盡取漢晉而下及唐諸儒之說(shuō)，考訂辨正，以為當(dāng)代之典，未及成書(shū)。至近代崑山徐氏乾學(xué)，著《讀禮通考》一百二十卷，古禮則仿經(jīng)傳、《通解》，兼采眾說(shuō)，詳加折衷；歷代則一本正史，參以《通典》、《通考》，廣為搜集。庶幾朱子遺意所關(guān)經(jīng)國(guó)善俗，厥功甚巨，惜乎吉、嘉、賓、軍四禮屬草未就。
于是，秦蕙田在總結(jié)前人著述的基礎(chǔ)上，揚(yáng)長(zhǎng)補(bǔ)缺，因徐乾學(xué)《讀禮通考》體例，依杜佑《通典》五禮次序，撰成《五禮通考》。其書(shū)對(duì)五禮“古今沿革、本末源流、異同得失之故咸有考焉。”[22]）其考證不拘一說(shuō)，注重廣泛采納各種資料。對(duì)三禮“經(jīng)傳搜集無(wú)遺，冀以補(bǔ)綴萬(wàn)一；至先儒論說(shuō)及累朝奏議亦廣為采取”。[23]）于史著“遍采紀(jì)傳，參校志書(shū)，分次時(shí)代，詳加考核。凡諸議禮之文，務(wù)異事并載，曲直具存，庶幾后之考者得以詳其本末。”[24]）在排列有關(guān)資料后，秦蕙田還加案語(yǔ)分析總結(jié)，表明自己的觀點(diǎn)。
《五禮通考》對(duì)古代禮制及其文獻(xiàn)的考證，大體可分為六種類(lèi)型。
一是歸類(lèi)，即將文獻(xiàn)中一條條零散的資料歸入相應(yīng)的禮儀項(xiàng)目中。如吉禮之圜丘祀天類(lèi)“四代告祭”目中，引用了《尚書(shū)·舜典》：“歲二月，東巡守，至于岱宗，柴”；《詩(shī)經(jīng)·周頌·時(shí)邁》：“巡守告祭，柴望也”；《禮記·郊特牲》：“天子適四方，先柴”；《禮記·禮器》：“因名山升中于天”等四條材料及其注疏。然后加案語(yǔ)歸納曰：“以上四條巡狩告祭。”
二是說(shuō)明，即對(duì)材料內(nèi)涵不很明確者加以解說(shuō)。如吉禮之圜丘祀天類(lèi)“告廟卜”目中，引《禮記·郊特牲》“卜郊，受命于祖廟，作龜于禰宮，尊祖親考之義也”一句及其注疏。加案語(yǔ)說(shuō)：“郊用冬至，無(wú)庸卜日，此所言亦魯禮耳。”秦蕙田這里所說(shuō)的是，天子南郊祭天固定于冬至日舉行，不須事先占卜擇日。依周禮，只有周天子有資格祭天，諸侯只能祭域內(nèi)山川。但因魯國(guó)為周公封地，而周公為周王朝的建立與鞏固立下赫赫功勞，被尊為大圣、百世師表。周公死后，周成王為追念周公功勞，以表尊師崇圣、報(bào)功崇德之心，特許魯國(guó)郊祀上帝。然而魯國(guó)畢竟不敢與周天子完全等同，不能在冬至行郊天禮，只是在孟春之月辛日祭天。辛日一月有三，須通過(guò)占卜選定郊天之日，故《禮記·郊特牲》所說(shuō)“卜郊”當(dāng)指魯禮。
三是分析，即對(duì)禮經(jīng)所記似有矛盾，難以理解者，通過(guò)分析疏通其意。如吉禮之圜丘祀天類(lèi)“犧牲”目中，列舉《尚書(shū)·召誥》、《禮記·郊特牲》等文獻(xiàn)及其注疏中關(guān)于郊天用牲的不同說(shuō)法后，加案語(yǔ)云：
《召誥》：“用牲于郊，牛二”；“社于新邑，牛一羊一豕一”?！短厣肥柙疲禾焐褡鹬?，故止一特。愚謂天神對(duì)地祗人鬼，特牲當(dāng)對(duì)羊豕。蓋不兼羊豕謂之“特”，非必不可有二謂之“特”也。注疏諸家拘泥只用一牛，而圜丘祀天燔柴實(shí)牲體郊事有全脀，用之燔則無(wú)以祀，用之祀則無(wú)以燔。于是有分牲體供二處所用之說(shuō)，祭畢燔牲體之說(shuō)，帝牛稷牛之說(shuō)，皆牽鑿也。不知雖有二牛，一燔一祀，不害其為更有燔牛、瘞牛、稷牛也。如此，則郊禮用牲之說(shuō)可通矣。
四是糾謬，即對(duì)文獻(xiàn)中的明顯錯(cuò)誤加以糾正。如吉禮之圜丘祀天類(lèi)“郊?jí)?rdquo;目中，引《周禮·春官·大司樂(lè)》“冬日至于地上之圜丘奏之”，其下賈公彥疏云：“圜丘者，按《爾雅》：土之高者曰丘，取自然之丘。圜者，象天圜。旣取丘之自然，則未必要在郊，無(wú)問(wèn)東西與南北方皆可。”對(duì)此疏，秦蕙田案語(yǔ)指出：“賈分丘與郊為二，故云未必要在郊，無(wú)問(wèn)東西南北方皆可，斯謬甚矣！”并在引用諸家論述后又強(qiáng)調(diào)說(shuō)：
郊、丘非二地，無(wú)二祭。王肅謂：郊即圜丘，圜丘即郊。馬氏（晞孟）謂：郊者圜丘之地；圜丘者郊之壇。蓋王者于國(guó)之南郊因吉土以筑壇。
五是總結(jié)，即對(duì)各種文獻(xiàn)中零散的材料加以綜合論述。如吉禮之明堂類(lèi)“明堂制度”目中，引用了多種前人論述后，在案語(yǔ)中總結(jié)道：
明堂制度，五室、九室見(jiàn)《考工記》、《大戴禮》，太室、太廟、左右個(gè)見(jiàn)《月令》，四門(mén)、應(yīng)門(mén)見(jiàn)《明堂位》，南門(mén)之外見(jiàn)《玉藻》。自漢以來(lái)，注疏家及歷代諸儒言如聚訟。今考其制，外為宮垣，內(nèi)為廟垣，中央一室曰太室，當(dāng)太室之南曰明堂太廟，太室之東曰青陽(yáng)太廟，太室之東曰總章太廟，太室之北曰元堂太廟，是為五室。……
接著以大段篇幅，詳細(xì)說(shuō)明了九室、十二室、左右個(gè)、九階、四門(mén)、庭深、屋頂、三十六戶七十二牖、堂室方廣的具體制度以及明堂朝位、名稱等內(nèi)容。
六是存疑，即一事兩解且均可通，難以定奪，故兩說(shuō)皆存。如吉禮之圜丘祀天類(lèi)“燔柴”目中，引《周禮·大宗伯》“以禋祀祀昊天上帝”，注云：“禋之言煙，周人尚臭，煙氣之臭聞?wù)叻e柴實(shí)牲體焉。或有玉帛燔柴而升煙，所以報(bào)陽(yáng)也。”疏曰：“按《郊特牲》云：升首于室以報(bào)陽(yáng)。彼論宗廟之祭以首報(bào)陽(yáng)，今天神是陽(yáng)，煙氣上聞，亦是報(bào)陽(yáng)。”此為“禋”的一種解釋。另引張子曰：“鄭注禋祀，即變?yōu)闊煟∑渖谐?。?jù)《洛誥》曰：明禋。又《國(guó)語(yǔ)》曰：精意以享曰禋。遍觀書(shū)傳，皆言禋是精潔致祭之名。凡祀天、日月、星辰、風(fēng)師雨師皆取煙燎，不言可知。今祀天言禋，祀日月言實(shí)柴，祭天禮重故取禋敬之名以別之。鄭不明此意，改禋為煙，謬哉！《書(shū)》曰：禋于文王武王。又曰：禋于六宗。”又引鄭鍔曰：“為之禋祀，明在乎致其心齊精明誠(chéng)一為主而已。”對(duì)以上兩種不同觀點(diǎn)，秦蕙田案曰：“禋祀，注疏與張子、鄭氏不同，然升煙達(dá)氣其精意也，當(dāng)兩存之。”
以上六者僅是粗略劃分，未必全面，恰當(dāng)，但僅此亦可看出秦蕙田考證的功力和治學(xué)之嚴(yán)謹(jǐn)。
當(dāng)然，《五禮通考》亦有不盡如人意處。如全書(shū)以文字為主，圖表甚少，使某些禮儀制度理解起來(lái)頗為困難。另外，受階級(jí)和時(shí)代局限，一些觀點(diǎn)封建等級(jí)色彩過(guò)濃，亦欠妥當(dāng)。不過(guò)，瑕不掩瑜，其成就是主要的，且非常突出。
綜上所述，《五禮通考》在資料匯集、體系建立、具體論證等方面都能博采眾長(zhǎng)，其成就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了前人的禮學(xué)成果，確可謂中國(guó)古代禮學(xué)的集大成著作。在禮學(xué)文獻(xiàn)方面，稱其為“數(shù)千百年來(lái)所絕無(wú)而僅有之書(shū)”[25]），亦不為過(guò)。因而，《五禮通考》無(wú)疑是我們研究古代禮學(xué)列于首位的必讀書(shū)。
[1] 秦蕙田生年史無(wú)明文記載?！吨袊?guó)歷史大辭典·史學(xué)史卷》以秦蕙田生年為1702年。又《五禮通考·自序》云：“辛巳冬爰始竣事……年亦已六十矣。”按“辛巳”為乾隆二十六年（1761），上推六十年為康熙四十一年（1702）。
[4] ）宗伯，《周禮·春官》中官名，掌管宗廟祭祀等禮儀。后世以宗伯為禮部長(zhǎng)官別稱，尚書(shū)稱大宗伯，侍郎稱少宗伯。《蔣汾功序》作于乾隆十八年，秦蕙田時(shí)任禮部侍郎，故稱。
[9] ）《五禮通考》前有兩篇序，《蔣汾功序》作于乾隆十八年，《顧棟高序》作于乾隆十七年。
[13] ）《四庫(kù)全書(shū)總目》提要云：“凡為門(mén)類(lèi)七十有五”，查系引自《五禮通考·自序》，但據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)當(dāng)為85門(mén)類(lèi)，詳見(jiàn)正文所列類(lèi)目。
[14] ）《四庫(kù)全書(shū)總目》卷二二經(jīng)部禮類(lèi)《五禮通考》提要。
（原載【韓國(guó)】《東洋禮學(xué)》第5輯，2000年12月出版。作者單位：包頭師范學(xué)院歷史文化學(xué)院）
